Атрибуты, получаемые шаманом-адептом

Атрибуты, получаемые шаманом-адептом на первом и последующем посвящениях.

На первом шанаре адепту вручаются следующие атрибуты:

  • Толи (бронзовое, медное или латунное зерцало, используемое в целях защиты и гадания);
  • Майхабши – шаманская шапка с кистью залаа, аппликациями в форме глаз, шторками и пятью зогдор – лентами с бубенцами и кисточками, символизирующими змей, пришиваемые с задней стороны шапки. Майхабши обычно изготавливают из бархата или вельвета, а остальные ее элементы – из разноцветной парчи.
  • Бардагшаманский кнут из трех прутьев красной ивы, с ручкой из рога изюбра и плетью из кожи налима.
  • Хэсэбубен;
  • Тойбуурколотушка.

Современный бубен бурятского шамана бывает обычно круглой формы, изготовляется из шкуры козла. Колотушка деревянная, ее ручка изготовлена в форме головы змеи.

На втором, третьем и последующих посвящениях шаману вручается оргой (үүлэн амитай) – железная шаманская корона с рогами. Она украшается змеями и большими лентами – зогдор. Это – символ власти шамана. Он имеет по три рога с двух сторон, на каждом последующем добавляется по одному рогу. В итоге после двенадцатого посвящения имеет по двенадцать рогов с двух сторон. По количеству рогов можно определить число посвящений шамана. Архалиг – железная пластина с рогами по краям, украшается двумя большими 15-головыми змеями, одной большой широкой и двумя узкими лентами – зогдор. Она символизирует «крылья» шамана, дающие возможность беспрепятственно передвигаться во всех трех мирах: в верхнем, срединном и нижнем.

Также вручается һорьбо – две шаманские трости с лошадиными головами, одна чуть длиннее или по форме головы, чуть отличающиеся друг от друга. Они являются средством передвижения – конями шамана в нематериальном мире.

И, наконец, оргой (ехэ амитай) – костюм, сшитый из шкуры косули, с железными изображениями скелета человека в натуральную величину: позвонков, грудной клетки, тазовых костей и рук и ног, сделанных по размерам рук и ног шамана, пришитых на местах, соответствующих расположению костей шамана.

Костюм имеет множество атрибутов:

  • элигэбши – нагрудник;
  • зүрхэбши – надсердечник;
  • два толи спереди и сзади,
  • большое количество холбого – конусовидных колокольчиков и зогдор.

Каждый из атрибутов «оживляется» определенным духом или божеством. При «оживлении» атрибутов бросают төөрэг, чтобы узнать, согласен ли он одухотворить его.

Шаман-адепт, получив атрибуты, начинает самостоятельно камлать. Он призывает всех духов и божеств, просит их дать ему посвящение. Основным действом на обряде шанар является онгон оруулха – введение посвящаемым шаманом в свое тело духов его предков-шаманов.

Это весьма тонкий процесс, требующий колоссальной психической концентрации и физического напряжения. Для шамана, проходящего посвящение впервые, это огромное испытание и проверка силы воли. Чтобы отдать тело в управление духу, шаману необходимо полностью отключить свой разум. В современной науке это состояние называют измененным состоянием сознания. Адепт для введения духа вынужден до изнеможения бегать вокруг берез, непрерывно стучать в бубен или камлать колокольчиком и громко призывать духов.

24

23

Когда тело обессиливает, легче настроить свой разум, отключить его и ввести духа – онгон. Посвящение шанар и шандру длится до тех пор, пока адепт не введет в свое тело духов, их количество у всех разное. Когда дух овладевает шаманом, к нему за благословлением по очереди подходят его близкие родственники. Для них это большая радость: их родственник стал шаманом и научился вводить духов.

26

25

На фотографиях иногда видно какое количество онгонов собирается в виде энергетических сфер вокруг обрядовой рощи. Проверка же трансового состояния происходит путем достижения изменённого состояния посвящаемым, в котором, он буквально залетает на березу, не ломая тонких веток.

Вообще введение духов, является непременным условием для шамана. Шаман, не умеющий этого делать, не способен проводить серьезные обряды. Поэтому этой практике уделяется такая важная роль. Когда шаман вселяет поочередно всех родовых духов, обряд считается состоявшимся.

28

27

Во время транса изменяется сознание шамана и в его тело входят божественные духи предков, которые овладевают им для диалога и исцеления.

29

Все участники представляются онгону приклоняя колени и объясняют зачем их спустили с небес, просят принять обряд и дать посвящаемому их потомку силы для исцелений людей, открыть ему ясновидение и яснослышание. Онгоны очень довольны таким праздником и охотно одаривают своих потомков мистической и целительной силой и принимают подношения.

В конце обряда снова вводят дух онгона Манжилай, который спустившись, указывает на качество проведения обряда и дает свою оценку, рекомендует, какой обряд нужно провести посвящаемому шаману в дальнейшем.

Затем приступают к отправлению на небо обрядовых деревьев, зажигают лампадки, стоящие у них внизу, чтобы осветить им путь на небо. Деревья поочередно выкапывают под руководством камлающих шаманов, расставляют вокруг места их посадки. Выкопав все, делают три круга вокруг этого места и сжигают на костре, приготовленном на стороне малой родины шамана. Затем вытаскивают деревья, находящиеся на пяти сторонах обряда у границ территории и сжигают.

 30

На фотографиях иногда видно какое количество онгонов собирается в виде энергетических шаров вокруг обрядовой рощи. Проверка же транса состояния происходит путем достижения измененного состояния посвящаемым, в котором, он буквально залетает на березу, не ломая тонких веток.

31

32

После этого отвязывают зала, возвращают души обрядовым лицам и затем проводят омовение – угаал, точно так же, как и в начале обряда. Заканчивают шанар призыванием счастья – далга – и прошения (представления) богам даалага (чтением имен членов рода и близких шамана).

После обряда шанар в старину проводили эрын гурбан наадан – три игры мужей:

  1. скачки,
  2. борьбу,
  3. стрельбу из лука
  4. праздничный пир найр.

В современности ограничиваются празднеством найр и изредка национальной борьбой.

Так в настоящее время проходит обряд посвящения в шаманы шанар в Улан-Удэ, основанный на традиции бурят. В Улан-Удэ проживают представители всех этно-локальных и культурных групп бурятского этноса: булагаты и эхириты, хоринцы и хонгодоры, сартулы и сонголы. Все они пытаются возродить свои семейно-родовые обряды, в которых шаманизм всегда играл значительную роль.

 Обряды Шанар и Шандру наших дней по сравнению со своим дореволюционным предшественником претерпели некоторые изменения, но в своей сущности остались прежними. Произошло только упрощение их внешних атрибутов, уменьшилось количество подношений и число лиц, участвующих в обряде.  Угощенные духи предков и Тэнгэрины дают посвящаемому силы, небесное покровительство, открывают ясновидение и яснослышание, необходимое для исцеления людей в шаманской работе.